124.由于在当今教会，许多人缺乏对死后生命的信仰，几乎不信天堂和作为天地之神的主，所以我灵的内层被主打开，好叫我留在肉体中，同时又能与天堂天使同在，不仅与他们交谈，还看到那里令人惊叹的景象并描述它们，以防今后又有人说：“谁从天堂来到我们这里报告说，有这么一个地方，并且那里有什么东西？”不过，我知道，那些之前就发自内心否认天堂与地狱，以及死后生命存在的人更加不信并继续否认它们的存在。事实上，把乌鸦变成白的，都比让那些发自内心拒绝信仰的人去相信容易。原因在于，他们对这类事总是持消极否定的态度，从来不持积极肯定的态度。到目前为止我所说，以及还要进一步所说关于天使和灵人的话是对少数相信的人说的。然而，为把其余的人引向某种承认，我蒙允许讲述诸如令好奇心强的人感兴趣，并能引起他们注意力的那类事，现在便讲述星空中的诸星球。

1416.“我要使你成为一个大民族”表示天上和地上的国，这从“民族”的含义清楚可知：“民族”在内义上是指爱的属天品质或实体和由此产生的良善，因而是指全世界所有拥有爱和仁的属天元素的人。由于此处在内义上论述的主题是主，所以它表示一切属天品质和由此产生的一切良善，因而表示祂的国，这国就存在于那些拥有爱和仁的人里面。就至高意义而言，主本身就是“一个大民族”，因为祂是属天之物本身和良善本身。爱和仁的一切良善唯独源于祂，这也解释了为何主构成祂自己的国度，也就是说，祂是其国度全部中的全部，如天上的一切天使所承认的那样。由此清楚可知，“我要使你成为一个大民族”表示主在天上和地上的国度。
就内义而言，凡论述主和爱的属天事物的地方，“民族”(nation)都表示主和一切属天事物，这一点从前面(1258，1259节)关于“民族”(nation)和“列族或多族”(nations)含义的引证清楚可知。这一点也可从以下经文进一步得到证实。论到亚伯拉罕，经上说：
你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕，因为我已立你为多族之父。(创世记17:5)
“亚伯拉罕”这个名字中的字母“h”发音柔和，取自耶和华的名，因为他代表耶和华或主。同样，经上论到撒莱说：
不可再称她的名为撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要从她赐一个儿子给你。我要赐福给他，他也要成为多族；必有万民的君王从她而出。(创世记17:15-16)
此处“多族”表示爱的属天事物，“百姓的君王”表示源于这爱的信之属灵事物，它们唯独属于主。
论到雅各说：
你的名不再叫雅各，以色列才是你的名；就给他起名叫以色列。神说，我是雷神(译注：即希伯来语中的沙代神)，你要繁殖增多，必有一个民族和一众民族从你而来，又有列王从你两腰而出。(创世记35:10-11)
此处“以色列”表示主，如一些人所熟知的，主自己就是至高意义上的以色列。当祂是“以色列”时，很明显，“一个民族和一众民族”，以及“从他两腰而出的列王”表示爱的属天和属灵事物，因而表示所有拥有爱的属天和属灵事物的人。论到亚伯兰和夏甲的儿子以实玛利，经上说：
至于这婢女的儿子，我必使他成为一个民族，因为他是你的种。(创世记21:13, 18)
至于以实玛利代表什么，可参看那节经文所给出的解释；“亚伯兰的种”表示爱本身，“民族”这个词由此而与从以实玛利出生的人有关。
“民族”(nation)表示爱的属天事物，这一点清楚可见于摩西五经：
你们若实在听从我的声音，遵守我的约，就要在众民中作属我的宝贵产业；你们要归我作祭司的国度，为神圣的民族。(出埃及记19:5-6)
“祭司的国度”，就是主在天上和地上的国度，凭爱的属天事物而被公开称为“神圣的民族”；而主来自其王权的国度凭爱的属灵事物而被如此描述，被称为“神圣的人民或圣洁的民”；因此，上述经文中“从两腰而出的列王”是指属灵事物。耶利米书：
耶和华说，这些定例若能从我面前背离，以色列的种也就在我面前永远不再是一个民族。(耶利米书31:36)
“以色列的种”表示仁之属天品质或实体，当这种不复存在时，主面前就不再有一个民族。
以赛亚书：
在黑暗中行走的百姓，看见了大光。你使这民族繁多。(以赛亚书9:2-3)
这尤其论及各民族(译注：新世纪版本，非犹太民族)当中的教会，但一般论及所有虽没有知识，但却过着仁爱生活的人。这些人是一个“民族”，因为他们是主国度的成员。诗篇：
使我见你选民的善，乐你民族的乐，因你的产业而荣耀。(诗篇106:5)
此处“民族”明显表示主的国。“民族”表示爱的属天品质或实体和由此产生的良善，上古教会成员正是出于对“民族”这一含义的感知才划分为单独的家庭、宗族和民族。他们通过这种划分来感知主的国度，因而感知属天之物本身。由这种感知产生了具有灵义的东西，或说产生了象征，由具有灵义的东西或象征又产生了代表。

2803.神性真理是“儿”，神性良善是“父”。这从“儿”和“父”的含义，以及真理从良善成孕和出生的事实清楚可知：“儿”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2633节)；“父”是指良善。前面多次说明，真理只能从良善存在或显现。“儿”在此之所以是指神性真理，“父”是指神性良善，是因为神性本质与人身本质，并人身本质与神性本质的合一就是良善与真理，并真理与良善的神性婚姻；天上的婚姻就来自这神性婚姻。因为耶和华或主里面只有无限之物，既然如此，那么就只能以这种观念来理解祂：祂是一切良善和真理的存在和显现，换句话说，祂是良善本身和真理本身。良善本身是“父”，真理本身是“子”。由于神性婚姻是良善与真理，并真理与良善的婚姻，如前所述，所以父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音所教导的：
耶稣对腓力说，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)
同一福音书：
耶稣对犹太人说，你们即使不信我，也当信这些工作；叫你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:37-38)
又：
我为他们祈求，因为凡是我的都是你的，你的也是我的；使他们都合而为一，正如父你在我里面，我在你里面。(约翰福音17:9,10,21)
又：
如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀；如果神在祂身上得了荣耀，那么神也要因自己荣耀祂。父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音13:31-32; 17:1)
由此可见神性与人性在主里面的合一是何性质，即：它是相互和交替的，或是互惠的；这种合一就是那被称为神性婚姻的，天上的婚姻便从神性婚姻降下；而天上的婚姻就是主的天国本身，主在约翰福音如此论到这国：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
我为他们祈求，使他们都合而为一，正如父你在我里面，我在你里面。使他们也在我们里面为一，我在他们里面，你在我里面；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17: 21-23, 26)
这天上的婚姻就是良善与真理，并真理与良善的婚姻(可参看2508, 2618, 2728, 2729 节等)。
没有神性真理，神性良善不可能存在并显现；没有神性良善，神性真理也是如此；相反，这一个总是靠近并回应那一个，所以很明显，神性婚姻自永恒就存在，也就是说，父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音所教导的：
父啊，现在求你用你自己，用未有世界以先，我与你同享的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5, 24)
但自永恒所生的神性人身或人性也生在时间中；说它生在时间中，和说它被荣耀是一样的。这就是为何主多次说，祂要往差祂来的父那里去，也就是说，祂正在回到父那里。约翰福音：
起初有圣言(圣言就是神性真理本身)，圣言与神同在，圣言就是神。这圣言起初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1-3, 14)
也可参看约翰福音3:13; 6:62。